C'est quoi être fang au XXIème siècle?

Mbolo.
Je suis parfaitement d'accord avec ce qui précède. Un bémol tout de même: dans tous les peuples, le lien du sang est le plus solide. C'est lui qui détermine l'appartenance au groupe. C'est vrai. Mais, partout aussi, les hommes ont constaté que ce lien pouvait être dépassé. Pour que la fraternité ne soit pas seulement génétique.
Un exemple, deux guerriers se taillaient, se collaient les blessures, pour que le sang se touche. Comme pour dire: si ce n'est que pour le sang que nous ne pouvons pas être frères, voilà, c'est fait; notre sang est mélangé.
...Et ils devenaient frères de sang
Mi tah yà?

Mbolo,
je conseillerai à modzang medzam'otougou de relire ces liens car je crois que ça a été déjà poser: https://be-fangbeti.1fr1.net/Culture-et-societe-Fang-f1/C-est-quoi-etre-fang-au-XXIeme-siecle-t97-30.htm

je crois que les intervenants ont été suffisamment claire.

Abora.

juste une question adressée à moadzang medzam'otougou. pourkoi avons-nous toujours besoin d'évoquer la comparaison avec les juifs lorsque nous débattons des questions qui nous concernent? pas ke je sois anti-sémite, loin de là. je pose cette question, parce qu'au-delà, dans d'autres conversations,nous entendons souvent des expressions comme "les fang et les juifs ont fait ceci..." les fang sont des juifs..."
est-ce ke, historikement, il est avéré ke les fang et les juifs ont eu un kelkonk rapport. à mon avis, non! mais pourkoi ce rapprochement perpetuel? pourkoi cette assimilation forcée?
akiba

medzam'otougou a écrit:

Mbolo à tous
J'ai depuis parcouru le débat en refléchissant sur les interventions des uns et des autres, me posant des questions, à mon humble avis :

Au même titre qu'on ne devient pas juif, on ne devient pas fang, on nait fang et on meurt fang. Etre fang, ce n'est pas un état d'esprit que l'on achète,c'est inée, c'est dans le sang. Être fang n'est pas une nationalité que l'on attribue devant un tribunal civil, c'est une identité culturelle sanguine. On ne peux jamais dire : <<je suis devenu fang>> puis dire plus tard<< je ne suis plus fang>> .NON. Soit on est fang parcequ'on est né fang, soit on ne l'est pas.

Je suis fang de par le sang fang qui coule dans mes veines,peu importe qu'il provienne de ma mère , mon père ou des deux.

C'est ce lien sanguin qui m'allie à vous dans ce forum.

Abora

Je me permets d'intervenir pour signaler que je ne suis pas tout à fait d'accord avec ce que dit medzam'otougou! Si on se refère à la tradition, est considèré comme fang toute personne née après un mariage d'un père fang ou un enfant issu d'une union hors mariage d'une fille fang. Deplus, la culture fang est par nature ouverte. Les femmes non fangs qui épousent les hommes fangs finissent par devenir part entière des femmes fangs.

Cependant au XXIème siècle, les réalités sociétales autorisent peut être aujourd'hui à reconsidèrer certains cas! D'où mon interrogation, qu'est ce qui l'emportent entre une union fang/non fang?

Qui sommes nous pour changer la tradition?

Ntole a écrit:

[quote="Les femmes non fangs qui épousent les hommes fangs finissent par devenir part entière des femmes fangs.

Cependant au XXIème siècle, les réalités sociétales autorisent peut être aujourd'hui à reconsidèrer certains cas! D'où mon interrogation, qu'est ce qui l'emportent entre une union fang/non fang?

Moui Ntole, un enfant né d'une union ,où l'un des géniteurs est un fang, est fang de facto, car il a hérité du sang de ses parents.
Par ailleurs, je sais que, ma femme a beau partager la culture fang, elle n'est pas fang. Le peuple fang n'est pas une association, la culture fang n'est pas une association. Je voudrai que nous mettions de côté les considérations personnelles, sans avoir aucun penchant. Ce n'est pas parceque ma femme danse l'élone qu'elle est une femme fang. C'est normal qu'elle partage ma culture, mais de là à dire que c'est une femme fang!!!! ôô NON , elle ne l'est pas.

Dans ce cas, si j'épouse une nigérienne aujourd'hui, elle sera fang selon vos opinions. Quelques temps plus tard, c'est le divorce, et là, Moui Ntole , dis moi, elle cessera d'être fang ?

ËTRE FANG C'EST AVOIR DU SANG FANG DANS SES VEINES.

le débat est relancé ici, c'est très bien. cependant, je voudrais faire une petite correction. je voudrais attirer votre attention sur le fait ke, culturellement, on devenait fang de deux manières: par la consanguinité et par l'adoption.
-par la consanguinité: on devenait fang parce qu'à travers les liens du sang, on recevait l'héritage génétik de ceux ki nous avaient précédé (nos parents et grand-parents).
-par l'adoption: (de 1) lorsqu'ils étaient nombreux sur un espace géographique, ils assimilaient les minorités. et ces derniers devenaient fang. aujourd'hui au gabon, par exemple, ils sont nombreux, les groupes et sous-groupes qui ont été assimilés et qui sont fang, mais dont pourtant les ancêtres lointains n'avaient rien à voir avec les fang.
(de 2), autrefois, après une guerre tribale, il était fréquent que nos ancêtres ramènent avec eux des prisonniers (fang et non fang) et les introduisent dans leurs familles. au bout d'un temps, ceux-ci étaient adoptés et devenaient des membres à part entière de la famille et étaient prêts à mourir pour elle. ceux ki n'étaient pas fang, le devenaient donc. des brassages comme ça, il y en a eu dans notre histoire, et j'en ai personnellement connu. faisons donc attention à ne pas figée les choses.
akiba

Mbolo!
Je crois, connaissant , quelque peu nos traditions, que, dans l'exemple de la nigériane, les parents de son mari qu'elle quitte continueraient à la considérer comme faisant partie des-leurs. Autant, selon le langage africain, ses propres parents lui colleraient à vie le titre de "femme des fang", autant ses beau-parents la considèreraient comme tel.
Par ailleurs, aussi bien il était possible d'admettre dans l'AYONG quelqu'un qui n'en était pas issu (selon le sang, j'entends), autant il était possible qu'un non fang soit considéré comme tel par un processus d'assimilation, ou simplement d'adoption. Je suis sûr que si les analyses génétiques pouvaient se faire en ces temps-là, il y aurait eu des surprises. Je crois pour ma part que ce n'est pas tant la pureté de la race ou du clan qui importait. Plutôt la richesse de ce clan, ou de cette race; fut-ce dans la diversité, ou le sang dilué. Pour preuve, nous savons tous que notre système patriacal ne peut pas donner garantie par exemple à un père que son héritier est bien issu de sa sève.
Mi mi tah de ya?

ma yebe édzam wadzô!!

Je dirai mm plus ke nos ancêtres ne se limitaient pas k'aux liens de sang.

Mbolo.
Autre chose: Même si le fang traditionnel respectait les différences observées en ceux qui n'étaient pas des siens, il n'en démeure pas moins qu'il avait tendance à se voir au centre du monde.
Aussi, intégrer un étranger pouvait s'assimiler à un retour à l'ordre normale des choses. Le fang étant à ses propres yeux "l'homme normal".
Je concède que ces considérations sont presque les mêmes partout, et chez tous les peuples.
Akiba.

medzam'otougou a écrit:

je sais que, ma femme a beau partager la culture fang, elle n'est pas fang. Le peuple fang n'est pas une association, la culture fang n'est pas une association. Ce n'est pas parceque ma femme danse l'élone qu'elle est une femme fang. C'est normal qu'elle partage ma culture, mais de là à dire que c'est une femme fang!!!! ôô NON , elle ne l'est pas.
Dans ce cas, si j'épouse une nigérienne aujourd'hui, elle sera fang selon vos opinions. Quelques temps plus tard, c'est le divorce, et là, Moui Ntole , dis moi, elle cessera d'être fang ?
ËTRE FANG C'EST AVOIR DU SANG FANG DANS SES VEINES.

Sans partager l'avis de medzam'otougou, je souhaite néanmoins revenir sur les interrogations suscitées par sa réflexion :
- y a-t-il une différence entre une fille fang (ngône fang) et une femme fang (mininga fang)?
-quel statut est accordé à la mininga fang en cas de divorce et de remariage avec un non fang?
Akiba

le statut de la fille fang est ambivalent, il varie selon la situation du moment. lorsqu'elle est petite, la fille fait partie à part entière de la famille de ses parents, mais lorsqu'elle s'en va en mariage, en réalité, son statut change. elle fait partie intégrante de la famille de son mari. et d'ailleurs en cas de discorde sur tel sujet familial par exemple, ses frères, s'ils le souhaitent, peuvent lui rappeler k'étant en mariage, elle n'a plus droit qu'à des avis. en cas de rupture, elle réintègre ses droits familiaux si elle revient revivre auprès des siens. mais lorsqu'entre elle et ses frères regne une harmonie, mm étant loin des siens, en mariage, elle peut toujours s'imposer.
mi tê yê?

Adzidzon akiba,
Je suis d'accord avec toi mais, c'est qd même complexe. J'aimerais donc savoir qui de la fille fang (marié à un non fang par exemple) et de la femme fang (non fang) a plus de droits que l'autre au village. Qui aura la parole?

Mbolo.
Chez les ntoumou, Il existe cette notion de méhdzâ/nnëng(autochtone/étranger), qui fait que la femme fang a plus de droits que la fille fang. La première est méhdzâ, la seconde nnëng. Prenons l'exemple du patrimoine: Chez nous, la femme prend possession des parcelles de brousse, des tronçons de cours d'eaux, et bien d'autres choses qui font partie du domaine feminin. Tout ceci revient à la femme fang. La fille fang, même démoiselle, aura beaucoup de difficulté à s'approprier une de ces choses. Ce patrimoine en fait, revient aux hommes. Qui en laissent la gérance à leur femmes. On aura toujours tendance à objecter à une fille revendicatrice qu'elle n'a qu'à aller en mariage pour avoir ses parts de biens.

Akiba â méhdzâ, d'abord pour l'origine de ton nom, puis pour les précisions sur le statut de la femme fang. Elles pourront répondre au questionnement de medzam'otougou.
Je constate que la femme fang jouit des mêmes droits chez les ewondo, tant et si bien qu'à ongola par exemple elle appelle ses belles-soeurs non mariées, "locataires". D'ailleurs, c'est elle qui hérite des biens de sa belle-mère et lui succède dans les domaines réservés aux femmes.
En revanche, la question reste posée: qu'en est-il alors de ce statut en cas de divorce et de remariage?

abomo ngono a écrit:

D'ailleurs, c'est elle qui hérite des biens de sa belle-mère et lui succède dans les domaines réservés aux femmes.
En revanche, la question reste posée: qu'en est-il alors de ce statut en cas de divorce et de remariage?

Mbolo â Abomo Ngono.
Juste pour approuver ce que tu dis à propos de la succession belle-mère/belle-fille.
Pour la question, les choses me semblent claires. En cas de divorce, les flambeaux se transmettaient de façon automatique. De 1, l'homme se devait de se remarier le plus rapidement possible, pour que sa nouvelle femme prenne le relais de celle qui est partie. De 2, si la dot était remboursée, la femme perdait son statut d'épouse, et repartait chez ses parents. Elle redevenait demoiselle... libre de contracter une autre union.

C'est quoi cette histoire de remboursement de la dot?

pour répondre à ta première kestion, il ne fait aucun doute ke c'est la femme fang (kel soit fang ou pas) ki a plus de droits car elle est chez elle tandis ke ses belles-soeurs ne sont ke de passage. la vocation naturelle de la fille fang est de partir loin des siens, elle est remplacée par celle ki arrive et ki prend sa place et ses droits.
pour répondre à la seconde kestion, il ne fait aucun doute comme le présente bien médhzâ, ke le remboursement de la dot est un acte éminemment cuturel. à lui seul, il permet de clarifer le statut de la femme...

Mbolani,
C'est vrai que c'est une tradition chez les fang mais je l'avoue, plus en théorie qu'en pratique pour moi. J'aimerais donc bien savoir comment ça se passe exactement. Qui est supposé rembourser la dot? la femme, sa famille ou le nouvel époux en cas de remariage? Que se passe-t-il si la dot n'est pas remboursée? Il me semble que la dot n'était pas remboursée en cas de répudiation.
Considérant la valeur importante de la dot, celle-ci ne serait-elle pas dissuasive pour les femmes en mal de liberté?
Par ailleurs, lorsqu'on parle de divorce, cela suppose l'accord des deux conjoints, alors j'ai du mal à comprendre la pertinence de ce fait culturel.

Mbolo.
Je crois réellement que le versement de la dot, dans le principe (et avec tout le cérémonial qui y était attaché), était l'équivalent de l'actuel établissement des actes de mariage. Et de ce fait, les officiants de ces actes et cérémonies garantissaient la force de loi qui les régissaient. Pour plus de clarté, je dirais que ce sont les parents de la mariée qui devaient percevoir ce qu'il y'avait à percevoir. Et rembourser ce qu'il y avait à rembourser. Mais, les mécanismes étaient bien huilés: La dot perçue pour une fille servait au mariage de son frère. Si elle divorçait, elle devait se remarier pour que son nouveau mari donne la dot qui devait servir au remboursement de celle de son mariage précédent. Elle évitait ainsi à son frère, d'avoir à constituer une dot de remboursement.
Et comme le dis si bien Abomo Ngono, tout ceci servait aussi à freiner des libertés excessives chez la femme, obligée de tenir compte ainsi de la situation dans laquelle elle entaînerait ses parents en ne considérant que ses propres intérêts.
Par contre, la notion d'accord des deux conjoints ne primait pas. L'accord premier était un contrat entre deux famille. Si même un élément (un des époux par exemple) dénonçait ce contrat, les deux famille s'impliquaient dans la recherche de la solution appropriée.

Je saisis mieux le mécanisme de la dot et de son remboursement qui permettait à l'homme de se remarier et au frère de prendre femme. Comme tu dis, tout était bien reglémenté.
Si je comprends bien, le statut de célibat n'existait pas ou tout au moins n'était pas reconnu. La règle étant le mariage.
En revanche, je note que tu parles bien au passé, est-ce à dire que ces pratiques sont révolues aujourd'hui? si oui, faut-il les rétablir pour les pérenniser? Akiba

Mbolo.
...les pérenniser. C'est bien (je crois), l'idée que nous avons derrière la tête, concernant toutes les traditions que nous jugeons "bonnes" et compatibles avec le monde actuel. Pourvu que nous mêmes, nous soyions d'accord pour décerner le qualificatif de "bon" à la manière dont les choses se faisaient dans ce domaine avant. Et ça, c'est une autre histoire!
...j'en parle au passé parceque les pratiques décrites se sont quelques peu diluées dans de nouvelles façons de voir les choses.
...Le célibat était vu tout au plus comme une étape transitoire. ça ne faisait pas "sérieux".
Akiba

Parfaitement d'accord dans la mesure où toute société est en devenir et se doit de s'adapter à son environnement afin de répondre au mieux à ses enjeux. Pour cela, un inventaire de nos pratiques ancestrales est un préalable pour pouvoir mener une réflexion sur ce qui peut être adaptable.
Hier le mariage était de rigueur, aujourd'hui le célibat et l'union libre. Il me semble important de redéfinir la notion de succession.
Au cmr, dans un souci d'équité, une loi accorde désormais aux filles les mêmes droits que les garçons et aux veuves l'usufruit. Ce qui une fois de plus, met dos à dos modernité et tradition et pose l'équation de l'incompatibilité entre les deux.

Mbolo.
Tiens, Abomo Ngono me rappelle quelque chose.
Dans un débat télévisé sur le mariage, j'entendais q/q1 citer l'exemple du Cameroun qui a su adapter certaines choses. Il était dit par exemple que le mariage coutumier y est reconnu par le code civil. Alors qu'au Gabon, ce n'est pas le cas. Ce qui pose des problèmes de succession. Qu'en est-il?