la femme dans la société fang

Oui médhzâ, kels sont ces recettes?
au sujet de ki ressemble à l'enfant dans ce jeu ke se livrent les hommes et les femmes...je ne sais pas. en tt cas, aucun à mon sens. il est possible ke ce soit des formules ttes faites ke les uns et les autres ont forgé pour se railler mutuellement. dans la bonne humeur...possible

Mbolo,
Je ne partage pas ton point de vue ah adzidzon. Tout au contraire, cette réflexion pour moi résume à elle seule le code conjugal chez les fang. Pour l'avoir aussi entendu non seulement lors des réglements des disputes mais aussi lors des mariages.
Je pense qu'elle est pleine de sagesse car elle permet à celui qui se l'approprie d'appréhender les choses autrement, de relativiser. Lors de la séance des aurevoirs qui a lieu le lendemain de la noce, la mère accompagnée de ses coépouses, belles-soeurs et soeurs prodigue des conseils à la jeune mariée. A tour de rôle, chacune y va et parfois en chanson.
Cette sagesse est d'ailleurs reprise par l'artiste cmr Ange Ebogo dans son opus "Folo, folo mône" (Berceuse conjugale).
Considérer son conjoint comme son enfant s'inscrit dans une approche qui place l'enfant au centre de la trilogie père/enfant/époux et mère/enfant/épouse. Quand on connaît la primauté accordée à la progéniture chez le fang, c'est très profond.
Satisfaire aux besoins affectif, sécuritaire, alimentaire, éducatif...Se positionner à la fois comme donneur et recepteur en termes d'écoute, de disponibilité, de souplesse...etc. Je peux me tromper.

Je voulais suggérer de ne pas prendre l'expression au premier degré.

mbolo abomo ngono,
vu comme tu le présentes, je ne peux ke souscrire...

Sujet ki sera de plus en plus intéressant vu l'arrivée massive des femmes au forum ces derniers jours.
me ligue ya

...d'autant plus que chez nous, la femme est la vrai gardienne des équlibres. Entre sexes, entre générations, entre clans, tribus... Le socle de la cohésion sociale quoi!

méhdzâ a écrit:

...d'autant plus que chez nous, la femme est la vrai gardienne des équlibres. Entre sexes, entre générations, entre clans, tribus... Le socle de la cohésion sociale quoi!

modzang en éti.

[size=9][size=12]cependant, puisque tu me rejoins sur la chosification, j'ai une kestion. lakelle des deux situations (chosification et valorisation) était la plus valorisée[/size][/size]?

Akiba â adzidzon, de poser cette problématique en termes aussi clairs. Evidemment, chacun y répondra selon son vécu et son ressenti. Personnellement, j'ai toujours eu tendance à penser que la femme dans l'univers fang d'aujourd'hui est dévalorisée, sous-estimée. Je peux me tromper mais de nombreux faits peuvent l'illustrer et sans aucun doute le justifier.
Si je peux comprendre les enjeux du passé où l'intérêt supérieur de l'ayong était de rigueur, j'ai du mal à tolérer les dérives du présent où la femme est plutôt perçue comme un membre de 2è zone. Pour faire face aux défis de l'heure, je souligne avec force que la femme doit jouer le rôle qui est le sien auprès de l'homme et avec lui : celui de partenaire à part entière et non d'adversaire. Il est souhaitable que nous intégrions le concept de l'égalité de droits et de chances pour nos filles et nos fils. Et aussi pour vos soeurs et vos épouses.
Dans cette perspective, le partage des rôles aura-t-il encore sa place?

mbolo à tous!!!
â abomo ngono, permets-moi de te dire ke pour ma part, je pense k'au contraire du passé, dans la culture fang, la femme a aurdhui plus de droits. cela ne signifie pas ke je veuille dire kil n'y a pas de dérive...ke non! je vais prendre l'exemple du mariae pour l'illustrer. autrefois, le mariage était certes arrangé, mais la femme le subissait dans la mesure où son futur époux n'était pas toujours l'élu de son coeur. mais pour les intérêts collectifs, elle était obligé de s'y plier et de faire contre fortune bon coeur. étant encore dans le ventre de sa mère, il arriva une époque où elle fut déjà dotée et donc mariée avant d'avoir pousser son premier cri! Or aujourd'hui, ce serait une aberration. cela n'a plus cours, la femme choisi elle-même son homme, comme l'homme choisi son épouse. la révolution, c'est ke l'homme n'est plus le seul à choisir son partenaire. et dans les mariages traditionnels modernes, l'acte dans la femme reçoit le symbole de sa dot et le transmet ou pas à sa famille s'est imposé de lui-même et je ne pense pas kil fut présent autrefois. et la kestion k'on lui pose à cette occasion est révélatrice du rôle essentiel ki est déjà le sien dans le choix de son homme. cette kestion lui est posée par les siens, devant tout le monde et c'est celle-ci (je résume): "Ma fille (ou son nom) veux-tu prendre pour époux X? si tu ne veux pas, tu peux encore lui rendre sa dot, dans le cas contraire tu la donnes à ton père. mais c'est ton choix, et aucun de nous ne t'y oblige". de nos jours donc, et je vais terminer par là, les filles se marient mm lorsque leurs pères sont contre leur mariage...mais j'avoue ke dans ce cas de figure il faut absolument ke la mère de la mariée soutienne sa fille, sans elle, celle-ci n'y arrivera pas.
akiba

Mbolani,
D'abord, quelqu'un pourrait-il nous confirmer que la transmission de la dot par la femme n'existait pas dans le passé et que ce n'était pas en réalité une formalité, considérant le poids de la tradition et la pression familiale sur la fille nubile.
Ceci étant, je souscris parfaitement au fait qu'aujourd'hui, la fille fang a son mot à dire quant au choix de son époux et l'exprime solennellement et publiquement. Mais, je m'inscris dans une vision plus globale. Je vous suggère donc de dresser un état des lieux des droits de la femme fang. Les faits parleront certainement d'eux-mêmes.

je pense k'autrefois, le mariage était une affaire ki se passait de gré à gré entre parents, parents du jeune garçon et ceux de la jeune fille. à moins ke je ne me trompe, ce n'était pas la femme ki transmettait la dot (argent), au contraire d'aujourd'hui, aux siens. son père la recevait directement de son alter ego d'en face.

adzidzon a écrit:

je pense k'autrefois, le mariage était une affaire ki se passait de gré à gré entre parents, parents du jeune garçon et ceux de la jeune fille. à moins ke je ne me trompe, ce n'était pas la femme ki transmettait la dot (argent), au contraire d'aujourd'hui, aux siens. son père la recevait directement de son alter ego d'en face.

Mbolo.
Je suis entièrement d'accord avec ce qui précède. C'est bien de cette manière que les choses se passaient.
Je voulais aussi en profiter pour souligner une chose à mon avis importante: la pensée occidentale (dont nous sommes fortement imprégnés) aime à taxer notre mariage à l'ancienne de "forcé". Ce qui n'était pas toujours le cas. Nous l'avons déjà souligné ailleurs: les mariages vraiment forcés étaient plutôt rares dans nos us. Il est souvent incorrect de juger un acte, sans tenir compte de la philosophie dans laquelle cet acte s'inscrit. Dans tout ce qui concerne la société, et les relations en son sein, nous devons toujours veiller à ne pas faire dans la transposition littérale; les modes de pensée n'étant pas les mêmes. Dans la société traditionnelle fang par exemple, des notions telles que l'individualisme étaient presqu'inconnues. L'unité de base était, non pas l'individu, mais plutôt le groupe. Dans ce contexte-là, les efforts de tous les individus du groupe convergeaient vers un même but: la satisfaction du groupe. Et tous les particularismes étaient souvent suspectés de sorcellerie.
Voilà le contexte dans lequel il fallait comprendre qu'une fille qui nait, ne soit pas seulement préoccupée par sa "liberté" égoïste d'un choix solitaire de conjoint. Déjà que le mariage était vu comme tout un cheminement qui devait conduire à des aboutissements divers (alliances, parentés...)
Toute option hasardeuse et inconsidérée dans un domaine aussi fondamental était à proscrire. Les filles à marier le savaient. Et rares étaient les cas de celles qu'on emmenaient "pieds et mains liés" comme certains le croient. Je dirais même que la société traditionnelle ne faisait pas dans ce genre de procédés-là.
Mi tah de ya?

Essèzam mbolani

Abora a mehdza. O bo a fog mong be nia more.

Pour aller dans le mm sens, la cellule de base chez le fang n'est nullement la famille composée du père de la mère et des enfants. Dans la société fang la cellule de base est l'ayong. Cette ayong a une valeur divine pour chacun de ces membres. C'est le chemin qui mène à nzame ye mebegue. Car ce dernier n'est pas egoïste. C'est un tout, qui intègre l'ensemble de sa création, en commençant par l'unité sociétale qu'est l'ayong. L'ayong est, en effet, en dehors du temps et de l'espace. Que vous soyez du cmr, du gbn, de GE ou d'ailleurs, que vous soiyez du siècle dernier ou d'aujourd'hui, rien à foutre. Ce qui est importe, pour le fang, c'est savoir de quel ayong vous etes. Si vous etes essikoma comme moi, vous etes moi et le reste ne me concerne pas.

Par rapport à ce qui precède, rien, pour fang hom comme fam n'est plus important car on vit pour l'édification de son ayong et des meyong afin d'atteindre Nzame ye mebeghe. Les actes posés au quotidien durant toute la vie tiennent compte de cela. Le mariage est l'un des actes et l'un des plus importants. Il est le lieu d'apprentissage par exellence des decideurs de demain. La fam que l'on prend pour epouse n'est pas celle qui est physiquement belle forcement, mais surtout celle qui est prete à s'investir pour l'interret des autres, de son mari, de ses enfants et de l'ayong de son mari.

Pour conclure, l'ayong chez le fang est au dessus de tout car pour lui le cheminement vers la divinité commence par là afin d'atteindre nzame ye mebeghe en passant, bien entendu, par meyong me se.

Cela se verifie dans les sacrements du bire. Le 1er sacrement est le melane, lié à la connaissance des ancètres de son ayong, puis on passe au sacrement du sô, lié à la connaissance des ancètres communs à tous les fang.

Me kaa.

un mvett (je ne sais plus de kel conteur il était) disait d'ailleurs k'à Engong on se comptait en Un, Un, Un, Un,... et non en Un, Deux, Trois,...pour montrer ke tous les membres de l'ayong ne formaient k'Un Tout, une seule famille, une seule personne...

Mbolani,
Je suis d'accord avec vous sur la primauté de l'ayong sur l'individu dans la société traditionnelle et son rôle capital sur la cohésion et le rayonnement de notre peuple. Â zok mekeng, je partage également ton apologie de notre spiritualité ancestrale. D'ailleurs, les peuples qui s'en sortent aujourd'hui sont bien ceux qui ont su préserver leurs us et coutumes. J'en veux pour preuve, une ethnie cmr bien connue.
Le problème aujourd'hui, comme nous le déplorons tous, est que l'individualisme et l'égoïsme ont pris le dessus et pervertissent tout sur leur passage.
Pensez-vous qu'il soit possible de nos jours de revaloriser la notion d'ayong? Comment faire pour y parvenir?

mbolo,
"Pensez-vous qu'il soit possible de nos jours de revaloriser la notion d'ayong? Comment faire pour y parvenir?"demandait abomo ngono. je pense ke rien n'est inscrit dans du marbre, surtout pas en matière culturelle. Oui, il est possible de revaloriser l'ayong. l'ayong n'est pas encore mort, pour preuve, la très grande majorité des jeunes d'aujourd'hui (ki sont la relève de demain) le reconnaissent et acceptent ses contraintes. c'est normal, car kant on n'est jeune, on ne voit ke les contraintes. aujourd'hui donc, la très grande majorité des jeunes, mm s'ils s'en plaignent parfois, ne franchissent pas le rubicon de l'inceste par exemple, et cela mm kan leurs parenst ne sont pas derrière eux. pourkoi? par respect de l'ayong. autrement dit, on le critik, on s'en plaint, mais on le respecte ou on le craint.
mais la meilleure façon de le revaloriser, à mon sens, c'est d'éduquer. en ne montrant pas aux gens unikement ses contraintes, mais également ses avantages. par exemple adrien nguemah ondo, un écrivain gabonais, se plaisait à écrire dans l'un de ses bouquins que, grâce à l'ayong, il avait de la famille, au cameroun, en guinée éq. et mm au congo! kel grand avantage ke de savoir ke s'il allait dans ces pays, il n'allait pas se retrouver en territoire étranger, mais toujours chez lui car son ayong y existait. il allait bénéficier de l'hospitalité des siens ( kil n'avait peut-être jamais vu) comme s'il se trouvait chez lui.
pour conclure, la meilleure valorisation de l'ayong passe par une éducation. k'on montre aux gens les véritables avantages kil recele, et en leur rappelant aussi, car cela est vrai, ke les anciens ne s'étaient pas lévés un beau matin pour affirmer kils étaient dorévanant frères avec ceux de l'autre côté de la forêt. non. cette fraternité a été construite à partir de nombreux liens parmi lesquels des liens de sang. alors, ki sommes-nous pour changer le monde lorsqu'on sait, sans vouloir faire peur, ke la violation de certains interdits kils ont posé à leur épok peut nous être encore fatale, aujourd'hui?
akiba
akiba

Essèzam mbolani

Dans la question de abomo ngono, il ya une reponse au problème quelle pose et que vous constatons tous. Je cite:"l'individualisme et l'égoïsme ont pris le dessus et pervertissent tout sur leur passage. Pensez-vous qu'il soit possible de nos jours de revaloriser la notion d'ayong? Comment faire pour y parvenir?".

Nous sommes, en effet, à la recherche de la cohesion et du rayonnement du peuple fang. Nous reconnaissons que la solution est la valorisation l'ayong qui s'accompagne de son environnement spituel. La question c'est le comment valoriser l'ayong? Rien de plus facile, il suffit de nous rappeler comment faisaient et font les fang. La pemière chose que le fang apprend à son enfant est la langue, l'ayong et son corolaire la génialogie. D'abord comme une recitation, puis progressivement est mis à la lumière de l'enfant les tenants et les aboutissants de cette connaissance fondammentale.

Il nous reste qu'à faire pareillement, pour ceux qui l'ont oublié.

FORMER nos enfants très tot à la connaissance des ancêtres comme l'ont fait les fang qui nous ont precèdé. C'est ce qui a fait de nous ,aujourd'hui au 21ème siècle, un peuple ayant une organisation socio culturelle qui a fasciné et fascine encore les peuples que l'on dit developpé.

Adoptons la mm technique mais en la adaptant sans compromission à la vision du monde d'aujourd'hui afin de laisser à nos descendants une organisation socio culturelle qui ne va plus seulement fasciner mais arrive à devenir une reference, un model des peuples ou du peuple de demain.

Ce n'est qu'ainsi que zok mekeng aura le sentiment d'avoir merité cet heritage culturel fang par ce qu'il aura laissé à son tour un heritage qui fera la fierté des fang de demain.

Me ka'a. Abora.

akiba â moadzang zok mekeng, très concret!

Akiba â zok mekeng pour ton brillant exposé. Je souscris totalement. Quoi de plus simple et de plus évident que l'apprentissage de la langue par exemple. Mais j'avoue qu'il existe également des aspects plus complexes à mettre en oeuvre dans notre quête vers la revalorisation et la cohésion de l'ayong. Je pense particulièrement à ce qui se faisait en matière de mariage. Notre défi majeur, de mon point de vue, sera de parvenir à placer l'ayong au-dessus de nos égoïsmes pour le bien collectif. En clair, dans quelle mesure par exemple, une fille fang peut-elle aujourd'hui accepter de se marier et assumer son rôle de femme dans les mêmes (ou à peu près) conditions et selon les règles d'autrefois? de même pour le jeune homme fang?
Pourrait-on faire ressortir les avantages d'un retour aux sources (revisité?) dans ce domaine?

Mbolo.
Je me rejouis de tout ce que nous avons pu dire sur le sujet. Et des éclairages que les uns et les autres ont pu apporter. Cependant, je constate ceci: plus nous avançons, plus (on dirait que) nous oublions ce que nous avons déjà dit. Les conclusions et les remarques auxquelles nous sommes déjà parvenus. A moins que cela ne soit du au fait que nos conclusions n'ont pas toujours trouvé l'assentiment de tous!
Je vais revenir sur quelques points. Sommes-nous vraiment d'accord dessus?
- La femme fang avait dans son milieu, un statut privilégié.
- Les cas de divorce étaient assez rares; mais tout était réglementé de manière à ce que les enfants issus d'une union disloquée ne soient pas déséquilibrés par l'erreur des parents.
- Les enfants restaient systématiquement avec le père, à cause de leur appartenance au clan paternel.(la seule vraie motivation qui prévalait.)
- Personne ne vendait personne, ni ne forçait personne à une sorte d'esclavage...conjugal.
- Tout était fait pour que chaque individu soit heureux dans son groupe.
Mi tah dë ya?

Mbolani

A mehdza, yiaaaaaaaa!

mbolo moadzang méhdzâ,
tout aussi d'accord, je le suis! cependant mes eternelles reserves tournent autour du fameux "statut privilégié" de la femme...Je réaffirme kel était certes au centre de tout (en 1), mais elle était vue négativement (en 2).
moadzang zok mekeng sait ke lorsk'on attribuait des chances à un bébé, sa mère était volontairement écartée par les hommes, pourkoi? parce k'on estimait kel pouvait être nuisible pour son enfant, car elle pouvait servir de passage aux forces maléfiques qui tournaient autour du village.
akiba

Mbolo.
Je crois plutôt qu'une confusion s'est installée. De même que des amalgames sur certains points, entre les conceptions d'antan, et celles d'aujourd'hui. Je voudrais faire remarquer que les fang, à l'instar des autres peuples, avaient du monde, et de tout son fonctionnement, une image bipôlaire.
Et, de même que "négatif", en électricité, ne veut pas dire "sans valeur", de même aussi, il serait délicat de chercher à interpréter la mise à l'écart de la femme dans certains rites, comme étant un signe de mépris. La réalité en est toute autre. Dans presque toutes les sociétés traditionnelles du monde, la femme est reconnue comme étant un"réceptacle". Son rôle est donc différent de celui de l'homme, qui lui, se trouve être un "don". Or, le don se détériore s'il n'est pas reçu; et le receptacle est inutile, s'il n'a pas de contenu.
La femme, reconnue généralement plus influençable (moralement, spirituellement, physiquement), devait être préservée. Non pas écartée! Je fais ici allusion à...l'allusion d'Adzidzon.
mi'ayén de yà?

Mbolani,
Moi, je partage l'analyse de méhdzâ sur la confusion et les amalgames des points de vue et conceptions concernant le statut de la femme. Ce qui sans nul doute donne lieu aux abus et dérapages qu'on connaît aujourd'hui. Si je peux admettre le récap donné précédemment sur le code de la famille d'antan, force est de reconnaître que c'est bien aujourd'hui que ce statut pose problème au sein de la société fang. Il est certes important de connaître nos traditions mais il me semble urgent de voir comment les adapter aujourd'hui tant il est vrai qu'il est illusoire de vouloir absolument les calquer.
Ceci étant, je constate que les avis divergent totalement et nous n'arrivons pas nous accorder sur certains points. Ce qui est normal en démocratie. On ne peut pas être d'accord sur tout : certains ont tendance à légitimer toute forme de phallocratie au nom de la cohésion du groupe et d'un paternalisme euphémique. La question que je me pose est de savoir si nous sommes aujourd'hui capables de tout accepter au nom de l'intérêt général.

mbolo moadzang méhdzâ,
c'est toujours un plaisir de te lire. tu as dit: "La femme, reconnue généralement plus influençable (moralement, spirituellement, physiquement), devait être préservée. Non pas écartée! Je fais ici allusion à...l'allusion d'Adzidzon.". tu as souligné préservé. Je veux bien te croire sur ce point. si je te comprends bien, c'était pour son bien ke la femme était préservée, non pas écartée...Ok, je souscris. mais je voudrais juste prendre un exemple pour soutenir ma thèse qui consiste à dire ke dans nos sociétés traditionnelles, la femme était non seulement valorisée, c'est vrai, mais aussi écartée, niée, chosifiée.
Dans nos sociétés traditionnelles, le châtiment qui était reservé aux épouses infidèles était duel. Soit on les attachait nue contre un arbre rempli de fourmis de toutes les espèces (je vous laisse imaginer la suite), soit on les excisait tout bonnement. il est important de le savoir. mais le plus important était la fin ke poursuivait un tel châtiment. c'était pour les anciens un châtiment cathartik ki devait faire sortir d'elle le mal kel portait en elle, en tant ke femme. un châtiment aussi cruel attendait-il l'homme infidèle? Pourkoi?
Je suis d'accord avec le discours sur la femme donatrice de la vie, c'est vrai. mais creusons aussi l'autre face; celle de la femme négation de la vie car portant le mal.
akiba